Arquitectura Islámica: Origen y Características

Daniela Diana

Arquitectura islámica

En el año 622, el profeta Mahoma se exilió (hijra) en la ciudad de Yatrib, refugiándose de las persecuciones de otras tribus árabes, hasta ahora politeístas. Desde entonces, esta ciudad se conoce como Medina (Madinat al-Nabi, ciudad del profeta). A partir de ahí, bajo la guía de los califas, sucesores del profeta, la rápida expansión del Islam comenzó a Palestina, Siria, Persia, India, Asia Menor y África del Norte y España. De origen nómada, los musulmanes se tomaron un tiempo para establecerse definitivamente y sentar las bases de su propia estética con la que se identificaron.

Aparentemente sensual, el arte islámico fue en realidad, desde el principio, conceptual y religioso, su belleza casi mágica. El lujo y la opulencia del califato aparecen como en un cuento de mil y una noches, en medio de cúpulas florecidas y minaretes inalcanzables.

arte islámico

El arte islámico abarca la literatura, la música, la danza, el teatro y las artes visuales de una gran población de Oriente Medio que adoptó el Islam. Muestra la influencia de las civilizaciones preislámicas, los pueblos conquistados y las dinastías vinculadas al tema religioso. Así es como las cúpulas bizantinas coronaban sus mezquitas, y las espléndidas alfombras persas, combinadas con los coloridos mosaicos, las decoraban. En todos los dominios islámicos, se extiende una producción artística marcada por ideas religiosas e inmateriales: los conceptos de infinito, eternidad, desprecio por la vida material, deseo de trascendencia, y las concepciones del Profeta.

Una rica diversidad de estilos y el uso de técnicas efectivas marcaron las artes visuales islámicas, que eran esencialmente decorativas y coloridas. Los arabescos se utilizaron tanto en arquitectura como en la decoración de objetos. La producción de cerámica, vidrio, la ilustración de manuscritos y artesanías de madera o metal también fueron muy importantes en la cultura islámica. La cerámica es una de las primeras artes decorativas musulmanas, principalmente la decoración de loza de esmalte, una de las contribuciones más admirables del Islam a este arte. La ilustración de los manuscritos también es muy venerada en los países árabes, especialmente en la pintura en miniatura. Del mismo modo, la caligrafía tuvo un papel destacado como motivo decorativo, ya que la palabra escrita es considerada por los musulmanes como una revelación divina. Pintura islámica Se expresa a través de frescos y miniaturas. Desafortunadamente, pocas pinturas sobrevivieron al clima en buenas condiciones.

Las artes visuales islámicas generalmente carecen de expresiones figurativas, que consisten principalmente en elementos geométricos y arabescos, entrelazando minuciosamente figuras geométricas, hojas, plantas, hombres y animales, hechas a la manera árabe. Pero también es posible encontrar varias expresiones de imágenes de animales y humanos, que prevalecen especialmente en contextos profanos. Lo que el Corán condena en realidad es el culto a las imágenes. A partir del siglo IX, sin embargo, comenzó una fase de censura de las formas figurativas, atribuida por algunos investigadores a la influencia de los judíos convertidos al Islam. A partir de este momento, representar un ser concreto es usurpar el poder divino, que tiene el monopolio de la creación.

Las alfombras y telas desempeñaron un papel esencial en la cultura islámica. En el momento en que prevalecía el nomadismo, las tiendas estaban decoradas con estas piezas. A medida que los musulmanes se volvieron sedentarios, las sedas, los brocados y las alfombras adquirieron un estatus decorativo en palacios y castillos, así como en mezquitas, en las que los creyentes se arrodillan sobre las alfombras, ya que no deben estar en contacto con la tierra.

Arquitectura islámica

Se expresa a través de la construcción de mezquitas, madrasas (escuelas religiosas), lugares de retiro espiritual y tumbas, aquí llamados mausoleos. Las técnicas varían según las fases históricas y los territorios donde se desarrollan. En el centro del mundo árabe, todas las mezquitas siguen el mismo patrón: un atrio y una sala de oración, pero tienen diferentes formas y decoración. En Irán, el ladrillo y lo que se llama iwans, formas específicas y arco persa son ampliamente utilizados. En la Península Ibérica hay una opción para una arquitectura colorida, mientras que en Turquía la influencia bizantina se manifiesta a través de la presencia de grandes cúpulas en las mezquitas.

Las mezquitas (lugares de culto) se construyeron entre los siglos VI y VIII, siguiendo el modelo de la casa de Mahoma en Medina: un plan cuadrangular, con un patio orientado al sur y dos galerías de techo de paja y columnas de palmeras. . El área de oración estaba cubierta, mientras que en el patio estaban las fuentes para las abluciones. La casa de Mahoma era un lugar de encuentro para la oración, un centro político, un hospital y un refugio para los más pobres. Estas funciones fueron heredadas por mezquitas y algunos edificios públicos.

Sin embargo, la arquitectura sagrada no mantuvo la simplicidad y la rusticidad de los materiales de la casa del profeta, como las obras de los primeros califas: Basora y Kufa, en Irak, la Cúpula de la Roca (o la Roca), en Jerusalén, y La Gran Mezquita de Damasco. Sin embargo, persistió la preocupación por la preservación de ciertas formas geométricas, como el cuadrado y el cubo. El geómetra era tan importante como el arquitecto. En realidad, fue él quien realmente diseñó el edificio, mientras que el arquitecto controló su finalización. Todo estaba estructurado en base a la geometría, ya que incluso el idioma árabe es numérico y los edificios y sus adornos eran la traducción arquitectónica de fórmulas y números de carácter místico, según su doctrina.

La cúpula o el techo de los colgantes, heredados de la cultura bizantina, permitieron cubrir la plaza con un círculo, siendo uno de los sistemas más utilizados en la construcción de mezquitas, aunque no existía un modelo común. Las numerosas variaciones locales, debido a la gran extensión de esta cultura, hicieron que sus manifestaciones se adaptaran a los estilos locales, manteniendo la distribución de los entornos, pero no siempre conservando su forma. Las mezquitas luego transfirieron parte de sus funciones a edificios públicos.

Las residencias de los emires constituyeron una arquitectura de segunda clase en relación con las mezquitas. Sus palacios fueron planeados en un estilo similar, considerado como un microcosmos y constituyeron el hábitat privado del gobernante. Un ejemplo de esto es la Alhambra, en Granada. Con un plan cuadrado y rodeado de paredes sólidas, el palacio tenía la apariencia de una fortaleza, aunque se comunicaba con la mezquita a través de patios y jardines. La sala más importante era la sala diwan o trono.

Otro de los edificios más originales y representativos del Islam fue el minarete, una especie de torre cilíndrica u octogonal ubicada fuera de la mezquita a una altura significativa, para que la voz del muecín o muecín pudiera llegar a todos los fieles, invitándolos a rezar. . Su posición en el centro urbano siempre fue privilegiada. La Giralda, en Sevilla, es un ejemplo de los minaretes del arte andaluz.

Otras construcciones representativas fueron mausoleos o monumentos funerarios, similares a las mezquitas en forma, pero destinados a albergar los restos de santos, mártires e incluso un gran amor, como es el caso del Taj Mahal en India. Construido por el emperador Shah Jahan, fue construido en memoria de su esposa favorita, Aryumand Banu Begam, a quien llamó Mumtaz Mahal (La joya en el palacio). Murió después de dar a luz a su decimocuarto hijo, el Taj Mahal se construyó en su tumba, al lado del río Yamuna.

Las obras nacidas de esta cultura son grandiosas y dejan al espectador sin palabras. Muchos de sus edificios se encuentran entre los elegidos por la UNESCO como sitios del patrimonio mundial, desde la costa atlántica de Marruecos hasta los extremos de China.